Séance 2 : Vivre en équilibre

Tranquillité

Prenez un moment pour entrer dans la tranquillité avant de commencer cette session :

Soyez attentif à votre respiration, sans en changer le rythme. Remarquez votre inspiration … et votre expiration … remarquez le rythme . . la profondeur . . la qualité. . . la température. . . la sensation de l’air qui entre et sort de votre bouche ou de votre nez … prenez trois respirations plus profondes. . .

Écriture sainte

Jean 12, 23-26 AELF

Alors Jésus leur déclare : « L’heure est venue où le Fils de l’homme doit être glorifié.
Amen, amen, je vous le dis : si le grain de blé tombé en terre ne meurt pas, il reste seul ; mais s’il meurt, il porte beaucoup de fruit.
Qui aime sa vie la perd ; qui s’en détache en ce monde la gardera pour la vie éternelle.
Si quelqu’un veut me servir, qu’il me suive ; et là où moi je suis, là aussi sera mon serviteur. Si quelqu’un me sert, mon Père l’honorera.

Méditation

C’est l’une des paroles attribuées à Jésus qui semble absurde. C’est contraire à de tous nos instincts, ainsi qu’aux connaissances psychologiques contemporaines, de « haïr notre vie dans ce monde », sans parler de l’apparente promesse que si nous haïssons suffisamment notre vie, nous pourrons la garder pour toujours.

Pourtant, cet étrange avertissement dans la lecture d’aujourd’hui est une clé puissante du mystère de ce que la spiritualité ignatienne appelle le « détachement ». Le mot détachement peut sembler impliquer une sorte d’indifférence séparatiste à l’égard du reste du monde et des besoins des autres. En réalité, en termes de spiritualité, il signifie plutôt le contraire. Il pourrait être mieux exprimé comme l’art d’être en équilibre avec tout ce qui se passe, de sorte que nous ne soyons pas détournés de notre chemin par le triomphe ou le désastre, mais que nous soyons capables, pour reprendre les mots de Rudyard Kipling, « de traiter ces deux imposteurs de la même manière », en refusant de les laisser prendre le contrôle de notre conscience.

S’il y a quelque chose (ou quelqu’un) que nous désirons démesurément posséder ou que nous désirons démesurément éviter, un tel attachement nous prive de notre liberté intérieure et nous pouvons en devenir esclaves. Dieu nous invite à faire des choix qui ne sont pas façonnés par l’espoir d’un gain ou la peur d’une perte, mais qui jaillissent du plus profond de notre cœur, là où Dieu habite.

Le secret consiste à être assis avec suffisamment de légèreté à côté des circonstances et de toutes les choses créés pour ne pas être séduits par elles et faire des choix contraires à nos valeurs les plus profondes. Il s’agit de jouir avec gratitude de ces dons tant que nous les avons, mais de ne pas s’effondrer si nous les perdons, afin que rien sur terre n’ait le pouvoir d’ébranler notre équilibre spirituel.

Inigo a appris cette leçon à la dure, en faisant l’amère expérience de sa propre vulnérabilité, de ses compulsions et même, à l’occasion, de son désespoir. Nous ne sommes pas seuls sur ce chemin semé d’embûches.

Cette lecture est également cruciale pour notre cheminement vers la transformation en raison de l’image frappante de la graine qui tombe dans le sol et meurt, avant que la nouvelle vie qu’elle contient ne puisse émerger. Nous savons tous, grâce à la nature, que c’est ainsi que la vie se renouvelle, mais il est plus difficile de comprendre que quelque chose en nous-mêmes, dans notre société ou dans l’ordre mondial doit également mourir si nous voulons être libres de passer à l’étape suivante de notre voyage. Pour que ce processus puisse avoir lieu, il faut que nous relâchions suffisamment notre emprise possessive sur ces choses pour leur permettre de mourir le moment venu.

Tout au long de notre vie, nous devrons laisser partir beaucoup de choses, y compris, très probablement, nos moyens de subsistance, nos relations, notre santé, notre mobilité, nos facultés, notre sécurité financière, notre indépendance et, en fin de compte, la vie physique elle-même. Le processus de détachement est un défi permanent. Jésus nous met en garde à ce sujet, mais il nous enseigne également comment l’embrasser et nous accompagne dans ce processus en faisant l’expérience de tant de pertes humaines au cours de sa propre vie terrestre.

Parler à Dieu

Cette semaine, examinez attentivement votre propre vie. Y a-t-il quelque chose à quoi vous vous accrochez excessivement ou dont vous avez l’impression de ne pas pouvoir vous passer ? Quelque chose que vous êtes déterminé à gagner ou à atteindre à tout prix ? Quelque chose que vous avez peur d’affronter au point de faire tous les efforts possibles pour l’éviter ? L’appel au détachement vous invite à relâcher votre emprise sur tout objectif terrestre qui tend à envahir votre conscience, et à jouir ensuite de la liberté de faire vos choix de vie à partir d’un point d’équilibre intérieur.

Parfois, le bon peut être l’ennemi du mieux. Y a-t-il un aspect de votre vie qui, bien qu’il semble bon, doit être abandonné pour permettre à quelque chose de meilleur d’émerger ? S’agit-il d’une période au cours de laquelle notre « grain de blé » humain tombe en terre et meurt ? Pouvez-vous avoir confiance que cette « mort » est la condition nécessaire à l’émergence d’une nouvelle vie ? Ce que nous considérons comme une menace pour notre bien-être pourrait-il devenir une voie vers notre mieux-être ? Quels sont vos propres espoirs quant à la forme que pourrait prendre ce mieux-être humain ?

La dernière partie de la lecture d’aujourd’hui est une instruction très claire : servir et suivre. Au fur et à mesure que nous avancerons dans notre voyage, nous découvrirons davantage ce que signifie servir Dieu et les autres, et suivre Jésus afin de marcher sur le chemin de l’amour. Notez que Jésus nous demande à plusieurs reprises de le suivre, non pas d’adorer, mais de suivre, non pas seulement de parler, mais de prêcher par l’exemple. Que signifie cet appel pour vous personnellement ?

Notez dans votre journal tout ce que votre prière de cette semaine vous a appris, tout ce à quoi vous vous accrochez, tout ce dont vous avez peur ou tout ce qui vous semble être, comme la graine, mort et tombé en terre.

Nous pourrions, cette semaine, prier pour avoir la grâce de reconnaître et d’embrasser notre propre vulnérabilité, confiants que la mort de la graine de tout ce que nous pensons être, peut libérer la nouvelle croissance de tout ce que nous pouvons devenir.