Dieu est toujours présent
Pendant le confinement du COVID-19, je me souviens d’avoir rendu visite à une femme âgée qui vivait seule et qui était connectée à la messe sur l’ordinateur portable de sa petite-fille. Elle avait allumé deux bougies de chaque côté de l’écran et quelques fleurs dans un vase « pour honorer la présence du Seigneur dans ma maison et dans mon cœur », comme elle me l’a dit. J’ai été profondément touchée par sa foi tangible.
Cet incident m’a rappelé que la présence du Seigneur est au cœur de toutes nos paroles, notre adoration et notre témoignage. Sa présence est derrière le voile de nos angoisses, de nos luttes et de nos soupçons. Le Seigneur est simplement et profondément là, pour nous et avec nous, comme il a promis de l’être jusqu’à la fin des temps. Rien de valable ne se produit dans l’Église qui ne parte de la vision du Seigneur au milieu de nous, souffrant et transformant tous nos dilemmes humains.
Le Seigneur nous dit,
Si vous ne savez pas pourquoi c’est important,
Cherchez quelqu’un qui le sait
l’enfant, le pauvre, l’oublié.
Apprenez d’eux.
Vous apprendrez de moi.
Vous y trouverez la mission de votre vie.
Vous y trouverez le repos de votre âme.
Asseyez-vous et mangez ».
John Cullen, Le Messager du Sacré-Cœurseptembre 2023
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Comment nous prions
Notre relation avec Dieu implique toute notre vie, mais elle trouve une expression particulière dans la prière. Les changements qui interviennent dans la manière dont nous nous percevons nous-mêmes entraînent des ajustements dans la manière dont nous nous situons par rapport à Dieu. Une expérience de l’amour de Dieu peut conduire à un changement de notre relation avec Dieu et, à son tour, à un changement de notre prière et de notre perception de nous-mêmes.
Si l’image que nous avons de nous-mêmes change, l’image que nous avons de Dieu changera également, de même que notre prière, et nos relations avec les autres seront également différentes. Tous ces éléments sont liés et s’influencent mutuellement. Prendre conscience de ce qui se passe en nous facilite le mouvement en réponse à l’action du Seigneur. Une prière « réelle » et liée à la vie ouvrira les portes au changement ou nous aidera à remarquer ce qui l’entrave. Elle nous permet de ne pas nous focaliser sur nous-mêmes et sur la façon dont nous devons ou devrions être dans la prière et dans la vie. Le temps est nécessaire si nous voulons nous défaire de l’idée qu’un jour « j’y arriverai ». Nous continuons à reconnaître notre besoin de Dieu, afin de pouvoir le laisser nous guider.
Dire des prières n’est pas la même chose que prier. Avec le temps, les désirs de Dieu peuvent devenir plus centraux dans notre prière, avec une diminution de l’attention portée au moi. Porter les vraies questions de la vie dans la prière implique une ouverture au changement dans toutes les relations considérées ici – avec soi-même, Dieu et les autres. En constatant un changement dans la manière dont nous faisons l’expérience de Dieu, ou dans notre perception de nous-mêmes en tant qu’êtres créés à l’image de Dieu, ou dans la prière elle-même, nous sommes invités à faire le lien entre eux. Cela ouvre la dimension plus large de ces relations et de la richesse qu’elles contiennent. Le lien entre la prière et la vie devient plus évident.
Michael Drennan SJ, Voir Dieu agir : Le ministère de la direction spirituelle
La nature comme lieu saint
Les jardins offrent un champ d’action infini aux mystiques en herbe ! Ce sont des lieux sûrs, des lieux de vie, qui regorgent de beauté. Là où il y a un jardin, il y a de l’eau et des êtres vivants à la beauté variée. Charles Darwin, dont on se souvient comme le grand défenseur de l’évolution, se considérait avant tout comme un observateur du monde naturel. Il a passé une grande partie de sa vie à contempler les choses les plus simples, et il termine son grand ouvrage, L’origine des espèces, en notant : « Il est intéressant de contempler une berge couverte d’herbes enchevêtrées… ». Cette humble berge qu’il a étudiée est recouverte de nombreuses plantes, d’oiseaux qui chantent, d’insectes qui volent et de vers qui rampent dans la terre humide. Cela l’amène à penser que « ces formes élaborées, si différentes les unes des autres et dépendantes les unes des autres … ont toutes été produites par des lois agissant autour de nous ».
Alors, trouvez votre berge couverte d’herbes enchevêtrées, contemplez-la, méditez sur sa longue histoire et réfléchissez à ce qu’elle essaie de vous dire. Faites-en un lieu saint où vous tomberez amoureux de la nature et de son créateur. Laissez la tapisserie de la vie prendre vie sous votre regard. Peut-être vous exclamerez-vous, comme Darwin, « Ce fut pour moi un jour glorieux, comme de donner des yeux à un aveugle ».
Brian Grogan SJ, Trouver Dieu dans une feuille : Le mysticisme de Laudato Si’
Le Seigneur vient à ceux qui le cherchent ardemment dans la prière
Il est frappant de constater que les veuves sont souvent présentées très favorablement dans les évangiles. Dans l’une des paraboles que Jésus a dites, une veuve ne cesse de s’adresser à un juge corrompu pour obtenir la justice à laquelle elle a droit, jusqu’à ce qu’elle parvienne enfin à le faire la prendre au sérieux. Jésus a raconté cette parabole pour nous encourager à continuer à prier sans relâche et à ne pas perdre courage. À une autre occasion, alors que Jésus se trouve dans le temple de Jérusalem, il voit une veuve mettre deux pièces de cuivre, tout ce qu’elle a pour vivre, dans le trésor du temple. Jésus attire l’attention de ses disciples sur cette veuve comme modèle de don total de soi à Dieu. Dans l’un des évangiles, nous trouvons une veuve nommée Anna qui ne quittait jamais le Temple, servant Dieu nuit et jour dans le jeûne et la prière.
À l’époque de Jésus, les veuves étaient vulnérables. Si elles n’avaient pas d’enfants, elles étaient particulièrement vulnérables. C’est peut-être cette vulnérabilité qui les poussait à s’en remettre à Dieu. Si elles n’avaient personne sur qui compter, elles pouvaient compter sur Dieu. En étant quelque peu seules au monde, il y avait un espace dans leur vie qui était rempli de Dieu.
Anna était en constante communion de prière avec Dieu. C’est en concordance avec cela qu’elle se trouve à passer par là au moment où Marie et Joseph apportaient leur enfant au Temple et où Siméon annonçait qui deviendrait cet enfant. Plus tard, Jésus adulte dira : « Demandez et l’on vous donnera ; cherchez et vous trouverez ». Anne était une personne qui cherchait le Seigneur dans la prière, et un jour elle a trouvé celui qu’elle cherchait. Après l’avoir trouvé, elle l’a partagé avec d’autres. Elle a parlé de l’enfant à tous ceux qui attendaient avec impatience la délivrance de Jérusalem. Nous avons beaucoup à apprendre de cette veuve. Elle nous rappelle que le Seigneur vient à ceux qui le cherchent dans la prière, et elle nous encourage à partager avec d’autres le Seigneur qui est venu à nous.
Martin Hogan, La Parole de Dieu est vivante et active
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La vocation du ministère
Lorsque vous regardez le prêtre de votre paroisse, pensez à qui vous voyez plutôt qu’à ce que vous voyez. Le « qui » est l’homme qui, à un moment donné de sa vie, a senti que Dieu voulait qu’il devienne prêtre. Le « qui » est un homme qui connaît l’incertitude, le doute et la déception, mais qui trouve toujours la foi gratifiante et la prêtrise son mode de vie d’élection. Celui qui apprécie un mot gentil et qui a absolument besoin du soutien de vos prières. Si nous considérons le prêtre comme un « quoi », il devient une fonction, un dispensateur de services et quelque chose que l’on contacte lorsqu’un service est requis. Lorsque Jésus a envoyé les douze, il savait que le peuple avait besoin d’eux autant qu’il avait besoin du peuple. Cette vérité demeure inchangée.
Pensez maintenant aux prêtres que vous connaissez, aux religieux que vous connaissez, et rappelez-vous leurs interactions avec vous dans la vie. Aux moments de tristesse et de chagrin, aux moments d’incertitude ou de peur, de maladie ou de tension – et aussi aux moments de célébration et de joie, où était-il et où était-elle ? Il y a de fortes chances qu’ils aient été très proches de vous et des vôtres. Lorsque vous entendez des critiques à l’égard de prêtres ou de religieux, si elles sont sincères, acceptez-les, comprenez-les et compatissez, mais peut-être, si vous estimez qu’elles ne sont pas justifiées, vous pourriez dire : « Cela n’a pas été mon expérience » – en cela, au moins, vous reconnaissez le chemin choisi en réponse à l’appel de Dieu, parce que Jésus a remarqué les gens et a senti qu’ils avaient besoin de ministres au milieu d’eux. Peut-être dire un mot après la messe ; un sourire, une poignée de main et « Merci pour cela, nous sommes heureux que vous soyez parmi nous ». Au fait, j’ai dit une prière pour vous ce week-end ».
Vincent Sherlock, Que l’Avent soit l’Avent
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Dieu est notre désir le plus profond
L’image populaire du mystique est celle de quelqu’un qui passe beaucoup de temps seul à prier, coupé des distractions du monde. Le mysticisme de la nature, cependant, est un cadeau pour tous ! Vous n’êtes peut-être pas une personne qui passe beaucoup de temps seule avec Dieu, mais lorsque vous contemplez la nature, êtes-vous de plus en plus émerveillé, conscient que chaque parcelle de la création vous chante une chanson et vous invite à en saisir la mélodie ? Des sentiments de révérence naissent-ils en vous lorsque vous passez des petits moments par ci, par là, à vous émerveiller de ce que la nature ne cesse d’inventer ? Lorsque vous vous inquiétez du désordre de la vie, pouvez-vous envelopper cela de gratitude pour la constance des lois de croissance de la nature ? Pouvez-vous espérer que peut-être Dieu n’a pas abandonné ce monde chaotique qui est le nôtre à ses propres moyens de destruction, mais qu’il est à l’œuvre de manière créative pour le conduire à la beauté pour laquelle il a été créé ?
Le Pape a dit :
Sentir chaque créature chanter l’hymne de son existence, c’est vivre joyeusement dans l’amour et l’espérance de Dieu. Cette contemplation de la création nous permet de découvrir dans chaque chose un enseignement que Dieu veut nous transmettre, car pour le croyant, contempler la création, c’est entendre un message, écouter une voix paradoxale et silencieuse. (Laudato Si, 85)
Pour être un mystique, donc, il n’est pas nécessaire d’être quelqu’un dont les genoux s’usent – bien que Dieu attire certains cœurs vers cette intimité silencieuse. Il suffit de regarder longuement et avec amour la création et de la laisser parler à votre cœur.
Brian Grogan SJ, « Trouver Dieu dans une feuille : La mystique de Laudato Si »
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Gérer la liberté
Dachau était plus proche de la ville de Munich que je ne le pensais. Pour une raison ou une autre, je pensais que je serais perdu dans la campagne, loin des yeux et loin du cœur. Lors de la visite, j’ai découvert qu’il avait été construit au début des années 1930. Il n’a pas été construit pour incarcérer un groupe ethnique particulier, mais tous ceux qui n’étaient pas d’accord avec la politique d’Hitler. Les choses ont changé avec le temps.
La visite était à la fois sombre et intrigante. Il y avait beaucoup de choses à se rappeler, mais il y a une partie de la visite que je n’oublierai jamais. À la fin de la visite, le guide a décrit les jours où les soldats allemands ont quitté le camp, laissant les prisonniers dans leurs cantonnements. Lorsque les prisonniers se sont rendu compte que les soldats étaient partis, ils ont voulu quitter le camp, mais les officiers alliés en charge des prisonniers ont insisté pour qu’ils restent là où ils étaient. Quelques jours plus tard, les troupes alliées sont entrées dans le camp et ont libéré les prisonniers. Les troupes ont été choquées par ce qu’elles ont trouvé.
Les commandants des troupes alliées en charge des camps avaient raison. Si les prisonniers avaient emprunté des routes ouvertes, ils auraient pu mourir ou être attaqués par les troupes qui avançaient et qui, de loin, n’auraient pas su qui étaient les personnes qui s’approchaient d’eux.
Je suis resté silencieux pendant un moment, alors que la visite se terminait. Une petite voix tranquille s’est frayé un chemin dans mon âme et m’a dit : « Il est souvent plus difficile de gérer la liberté que la captivité ». Cette petite voix et l’image de ce camp de prisonniers me sont revenues à maintes reprises lorsque j’ai été confronté à des changements, avec leur lot de défis et d’opportunités.
Alan Hilliard, Se plonger dans la vie : 40 réflexions pour une terre fragile
Vivre en temps ordinaire
Chaque année, il y a trente-trois ou trente-quatre dimanches du temps ordinaire, en fonction de la date de Pâques. Le mot « ordinaire » en français signifie quelque chose qui n’est pas spécial ou distinctif. Pourtant, le temps ordinaire constitue la majeure partie de l’année liturgique et, dans notre Eglise, le calendrier est loin d’être sans importance et sans intérêt. Le temps est dit « ordinaire » parce qu’il est numéroté. Le mot latin « ordinalis » fait référence aux nombres dans une série. Les semaines du temps ordinaire représentent la vie ordonnée de l’Église, lorsque nous ne sommes pas en train de festoyer ou de jeûner. Le temps ordinaire suit la période de Noël et se termine quand commence le Carême. Une deuxième partie commence après la Pentecôte et nous conduit jusqu’à l’Avent.
L’histoire de la vie, de la mission, du message et du ministère de Jésus se déroule pour nous pendant le temps ordinaire : les miracles, les paraboles, l’appel des Douze, le sermon sur la montagne, le don du pain de vie, tout cela nous conduit au chemin de l’Évangile que nous sommes invités à suivre.
Comme tous les temps liturgiques, le temps ordinaire est fait pour être vécu ! Nous ne sommes pas des récepteurs passifs de la liturgie ou de la vie chrétienne. Nous sommes appelés à participer pleinement et activement à la vie variée de Jésus, en apportant l’ordinaire de nos vies à notre liturgie.
Le temps ordinaire est tout sauf ordinaire ou banal. C’est le temps où Dieu fait des choses extraordinaires dans la vie des gens ordinaires. C’est prendre conscience que les moments quotidiens de nos vies ordinaires sont remplies de la présence de Dieu.
Nous essayons tous de suivre ce chemin de l’Évangile dans la banalité de l’ici et du maintenant, dans l’embrouillamini, le désordre, le mystère et la banalité. C’est ici que Dieu est.
John Cullen, « Le Messager du Sacré-Cœur », juin 2023
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Blessures cachées et guérisons qui font avancer
Tous nous sommes blessés, abîmés, brisés et troublés ; tous nous avons besoin de guérison. La guérison nécessaire n’est pas toujours physique. Il peut s’agir parfois de cicatrices émotionnelles, de sentiments blessés, de chagrin et la gérison peur être celle de relations à autrui et de souvenirs. Il est fascinant de constater à quel point nous sommes fragiles, faibles et vulnérables.
De nombreuses personnes souffrent d’une faible estime de soi, d’un sentiment d’infériorité, d’un manque d’estime de soi et de confiance en soi. Elles pensent qu’elles ne valent rien. La voie de la guérison de cette sorte de blessures passe par des mots de félicitations, d’encouragement et d’affirmation.
Où que vous alliez aujourd’hui, semez des mots d’encouragement et observez ce qui se passe. La plus grande thérapie de guérison est l’amitié. On guérit davantage entre amis autour d’une tasse de thé que dans de nombreuses salles de consultation. Nous devons prendre soin les uns des autres.
Le secret est d’apprendre à vivre avec la douleur, d’apprendre à faire face à la douleur, et de réaliser qu’il est normal de ne pas aller bien. Ce qui compte, ce n’est pas ce qui nous arrive, mais la manière dont nous gérons ce qui arrive. Lorsque la vie vous tend un citron, transformez-le en limonade. Un peu d’encouragement, un mot gentil et une oreille attentive peuvent guérir.
Terence Harrington, de l’ordre mineur des capucins, « Le Messager du Sacré-Cœur », décembre 2023
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Dieu est notre désir le plus profond
Pour l’Église, Marie est un modèle de foi, de charité et de discipulat. Dans le Magnificat, il y a une quatrième qualité qui sous-tend chacune des autres. Marie est considérée comme un modèle de désir : elle nous aide à reconnaître ce que nous voulons.
Le Magnificat commence ainsi : « Mon âme proclame la grandeur du Seigneur et mon esprit se réjouit en Dieu mon Sauveur » (Luc 1,46-47). Nous remarquons que Marie ne dit pas qu’elle est heureuse. Le bonheur peut être une satisfaction que nous trouvons pendant un certain temps dans la vie, alors que la joie est une qualité sans repos, un désir. Il y a une attente de ce que nous recherchons, une attente douloureuse et merveilleuse. C’est un peu comme l’expérience des enfants la veille de Noël, qui attendent de voir ce que le Père Noël va apporter. Je me souviens de cette expérience d’anticipation beaucoup plus nettement que de n’importe quel cadeau que j’ai ouvert.
J’imagine que Marie raconte à Élisabeth une expérience de la nuit de Noël beaucoup plus intense et complète que celle des enfants qui attendent des cadeaux. C’est parce qu’elle aspire à ce qu’elle porte en son sein : Dieu. Elle accueille sa mission de donner naissance au Sauveur. Désormais, elle désire toujours ce que son Fils et Dieu notre Père désirent dans sa vie et, à travers elle, dans la vie du peuple de Dieu.
Chaque fois que nous franchissons une étape importante ou que nous mettons la main quelque chose que nous cherchions depuis un certain temps, la satisfaction ne dure pas longtemps. Il y a toujours quelque chose d’autre qui vient nous séduire. La raison en est que nous ne voulons pas seulement de belles choses, mais la beauté elle-même ; nous ne voulons pas telle ou telle bonne chose, mais la bonté elle-même. En bref, nous voulons Dieu. Dieu est notre désir le plus profond.
Eamonn Walls SJ, Le messager du Sacré-Cœur, mai 2023
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